《路加福音》释经证道｜姜添 Joseph Jiang

por 姜添 Joseph Jiang

Temporada 82

《路加福音》系列第八十二讲：主要用他！（路19:28—44）

【路19:28】耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。【路19:29】将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：【路19:30】“你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。【路19:32】打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。【路19:33】他们解驴驹的时候，主人问他们说：“解驴驹作什么？” 【路19:35】他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。【路19:36】走的时候，众人把衣服铺在路上。【路19:37】将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，【路19:38】说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。” 【路19:39】众人中有几个法利赛人对耶稣说：“夫子，责备你的门徒吧！” 【路19:40】耶稣说：“我告诉你们：若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。” 【路19:41】耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，【路19:42】说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。【路19:43】因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，【路19:44】并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”

T82

31 ago 2026

41:12

Temporada 81

《路加福音》系列第八十一讲：凡有的，还要加给他！！（路19:11—27）

【路19:11】众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：【路19:12】“有一个贵胄往远方去，要得国回来，【路19:13】便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子（“锭”原文作“弥拿”，一“弥拿”约银十两），说：‘你们去作生意，直等我回来。’ 【路19:14】他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’ 【路19:15】他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。【路19:16】头一个上来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。’ 【路19:17】主人说：‘好，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’ 【路19:18】第二个来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。’ 【路19:19】主人说：‘你也可以管五座城。’ 【路19:20】又有一个来说：‘主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。【路19:21】我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。’ 【路19:22】主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，【路19:23】为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’ 【路19:24】就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’ 【路19:25】他们说：‘主啊，他已经有十锭了。’ 【路19:26】主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。【路19:27】至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”

T81

10 ago 2026

51:18

Temporada 80

《路加福音》系列第八十讲：人子来，为要寻找、拯救失丧的人（路加福音18:31-19:10）

【路18:31】耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。【路18:32】他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，【路18:33】并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。” 【路18:34】这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。【路18:35】耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭，【路18:36】听见许多人经过，就问是什么事。【路18:37】他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。【路18:38】他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！” 【路18:39】在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！” 【路18:40】耶稣站住，吩咐把他领过来。到了跟前，就问他说：【路18:41】“你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见！” 【路18:42】耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。” 【路18:43】瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。【路19:1】耶稣进了耶利哥，正经过的时候，【路19:2】有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。【路19:3】他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。【路19:4】就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。【路19:5】耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。” 【路19:6】他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。【路19:7】众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。” 【路19:8】撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。” 【路19:9】耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。【路19:10】人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”

T80

27 jul 2026

52:20

Temporada 79

《路加福音》系列第七十九讲：有钱的人进神的国是何等的难！（路18:18—30）

上次我们提到，在神的国里有几种不同的人。从十七章末了到十八章开头，经文记载了寡妇、税吏，以及像孩子一样的人，蒙神悦纳。这些人能进神的国，并不是因为身份本身，而是因为他们对自己在基督里身份的认同——我到底是谁，是不是在基督里。今天出现了第四种人——一位既富有又有官职的人，他也来寻求进入神的国。结果如何？我们从三个方面来看：第一，永生之道是什么；第二，难道有钱人就没有办法进神的国吗；第三，进入神的国，神要求我们撇弃一切。第一，永生之道是什么有一个官问耶稣："良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？"他应是一位富有的犹太官员，相信神。若这问题问犹太人，他们必答：遵行神的律法才能得永生——这是他们根深蒂固的观念。耶稣没有正面回答，反问："你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。""良善"一词本是专门形容神的。耶稣的意思是：你既称我为良善，依逻辑推论，你其实是承认我是神；若真信我是神，为何后来不肯跟随？这正显明当时犹太人的假冒为善——嘴上恭维，心里却不真信。耶稣接着说出诫命：不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、当孝敬父母。这人说，这一切他从小都遵守了，我相信他说的是实话。但值得注意，耶稣只提了十诫中的后五条，前四条讲敬拜神的诫命，耶稣刻意略去，是要让他明白自己根本无法完全遵行神的律法。他所自以为遵守的，只是外在行为上容易判断的部分。还有一条耶稣没提——第十诫："不可贪恋人的一切所有的。"这一条与前面不同，是内在的动机，别人无从判断。正是这一条，使人明白自己永远不可能完全遵行律法，无法凭行为称义。耶稣对他说："你还缺少一件，要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。"这本是耶稣给他的一个出路：你既承认我是神，只有神能赐永生，你只要再做一件事，就可以得着——这本该是极划算的交易。然而"他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足"。路加没记载耶稣的动机，但马可福音同一故事中特别提到，"耶稣看着他，就爱他"。可见耶稣这样要求，不是嫌恶他的财富，而是出于爱。这种爱，坦白说很难叫人接受。我们都盼望耶稣爱我们，却常常忘了，耶稣爱我们的方式未必是我们所期望的方式——他很可能要求我们放下所看重的一切。这位官的处境尤其艰难。当时社会没有中产阶级，只有极少数上层人士掌握了绝大部分资源，其余百姓都要依附他们生活。耶稣和门徒显然属于下层；而这位官显然属于上层。耶稣要他变卖一切，绝不仅是财富的损失——若只是损失钱财，他大可以东山再起；但耶稣要他来跟从、过毫无保障的生活，这远比单纯的财物损失更难。在此又回到那个悖论：只有神是良善的，你既称我为良善，就当承认我是神；若真信我是神，为何不跟随我？我相信这人真诚地寻求永生，耶稣也认真地给了他唯一的出路。然而他却忧忧愁愁地走了。耶稣借此让他看见：你以为自己在敬拜神，其实你真正的神是你的产业。当神亲自邀请你进入他的国，你选择了钱财，而非神。他不仅未能完全遵守前九条诫命，更触犯了第十条——贪心，仍放不下这些身外之物。这人多么可惜！能亲自与神的儿子对话、得着这样宝贵的应许，是何等的恩典，他却与永生擦肩而过，等候他的是永恒的审判。我相信他临终之时，必会想起这句话而后悔——因为无论带着财富死去，还是分给穷人后一无所有地死去，其实并无本质差别，真正的差别只在于：他没有跟随主。所以，难道有钱人就不能进神的国吗？当然不是。寡妇、税吏、孩童，还是这位财主，能否进神的国，并不在于社会阶层或财富多寡，关键在于是否愿意跟随主。第二，跟随主意味着什么耶稣本可只要求他变卖一半财产分给穷人，但他的目的不是单单帮助穷人，而是要对付这人心中的偶像。耶稣给他的选项看似极端——一个从小谨守律法、生在上层阶级的人，如今要他放下一切，必然会顾念妻儿老小的未来，这是极重的现实考量。在此我们想起马太——同样是税吏，耶稣只说一句"你跟从我来"，他便立刻撇下一切跟随。彼得也说："我们已经撇下自己所有的跟从你了。"同样都是有钱人，蒙同样的呼召，一个立刻跟从，一个却离去。这说明，跟随与否既关乎神的拣选，也关乎人自身的责任——我们权衡跟随主时，常常掺杂了太多自己的顾虑。门徒们听见耶稣的呼召也觉得为难，说："这样谁能得救呢？"耶稣回答："在人所不能的事，在神却能。"我们能够得救，本是出于神的恩典与能力，使我们能够放下一切。彼得又说，我们已撇下一切跟从你了。耶稣说：人为神的国撇下房屋、妻子、弟兄、父母、儿女的，没有不在今世得百倍，来世得永生的。然而我们真的要在字面上撇下一切吗？这里核心的问题在于：我们在基督里的身份认同。当我们说"跟随主"，这句话本身已定义了我们的身份——我们跟随的是一位主，他在我们生命中当有绝对主权。因此我们的房屋、妻子、儿女、钱财，主权都属于神，不是我们自己的。这位财主不愿变卖，正是因为他仍以为这一切归自己支配。这如同耶稣后来所讲的不义管家的比喻——我们在神面前不过是管家。若把这些东西当成自己的，就会心生骄傲，正如法利赛人自恃遵行律法为自己的功劳。这位财主也是如此，耶稣借此让他明白：他其实还没有真正信神，神还没有真正成为他的神，因为他生命的主权仍不在神手里。这正是他与永生错过的根本原因。我们得救固然出于恩典，但关键在于我们是否有这样的心态：我如今所拥有的一切都属于神，我的每个决定都应出于顺服。主应当在我们生命的每件事上作主，而不只是每周聚会读经的宗教徒。在应用上：当我们选择跟随主，主必会除去我们生命中拦阻我们来到神面前的东西，这是出于爱。正如这位财主，拦阻他的正是钱财，所以耶稣先处理这个问题。每个人被对付的东西不同——有人是钱财，有人是面子，有人是儿女，有人是房产。因为神爱我们，不愿我们被偶像捆绑，他必会不断对付我们，让我们撇下这些。而这种撇下，不是字面上的丢弃，而是主权上的让出——承认这一切本不属于我，是神在掌管。神若让我变卖，我就变卖；若尚未如此要求，也无需强行变卖，但心中当明白这一切原不是我的。耶稣并没有要求所有门徒都变卖一切——约翰家境富裕，甚至一百二十人常在他家聚会，耶稣从未要他变卖家产，因为这财富已不再是拦阻他来到神面前的障碍。就像马太，耶稣一句话，他便立刻撇下一切，因为这些东西对他而言早已不是拦阻。因此，我们不该从字面理解跟随主，而要省察生命中还有什么在被我们当作自己的东西紧抓不放——或许是道德、品格、良好的家庭背景、体面的言谈举止，我们常把这些标签当作自己不错的凭据。而神所要破碎的，正是这一切。这过程往往十分痛苦，但我们当记得，耶稣是出于爱来破碎我们的。跟随主要付上代价，但这代价常常不是字面上失去财物，而是把生命主权交托出去的代价——这是最难做到的，因为人总想凭自己的力量、才干、智慧来为自己做决定。我曾遇见一对年轻夫妇，都是哈佛毕业的高材生，蒙神呼召前往中国偏远山区宣教，长年住在交通不便、条件极为简朴的地方，学习当地语言，向当地人传福音，付上极大的代价。世人看来，或许觉得他们浪费了优越的条件，但对他们而言，这正是顺服神呼召——不计代价，全然摆上，如同当年马太、彼得撇下一切跟从主一样。我也为自己的儿女祷告：倘若有一天神也这样呼召他们，我不知能否放得下。许多牧者告诉我，他们不愿儿女走服侍甚至宣教的道路。然而耶稣说，人为神的国要撇下的，不但是妻子，还有儿女——儿女的生命同样在神手中，虽是我们所生，却不是我们所有。若神要使用他们，我们也当放手，不该拦阻，否则便与这位财主无异。总结第一，我们得救完全出于神的恩典，不是靠行为；然而信心与行为本是一体两面，我们借着行为展现里面是否真有神的能力。得救出于恩典，但神呼召我们跟随他时，我们理当付上代价。第二，耶稣呼召我们撇弃一切跟随他，不是撇弃一部分，而是全部。这"一切"有时并非字面上的丢弃，而是生命主权的转换——我们所有的一切，包括生命本身，都属于神，他要怎么用就怎么用。第三，跟随主意味着身份的彻底转变。原来没有跟随主时，我是自己生命的主；如今跟随了主，主怎样安排，我就怎样顺服。这转变发生时，我们才真正显明自己是神国度里的人——因为我们已有一位王，我们是他的百姓，他要我们做什么，我们就做什么。愿神帮助我们，借这段经文省察自己的身份是否已彻底转变。神会慢慢对付我们心中放不下的偶像，不必忧虑，只要相信神爱我们，他必会对付我们，使我们越发像他。反思问题一、在你的生命中，有哪些东西——财富、面子、儿女，或自己的成就与品格——是你仍当作"自己的"，未曾真正交托在神主权之下的？二、耶稣对财主的话出于爱而非苛责。当神藉环境或话语对付你生命中的偶像时，你是否也曾像财主一样忧愁，甚至质疑神的爱？你如何回应这样的经历？三、当神给你一个类似"变卖一切"的挑战时，你的第一反应会是什么？这反应是否显明了你生命主权真正的归属？

T79

14 jul 2026

46:51

Temporada 78

《路加福音》系列第七十八讲：一个罪人的祷告（路18：1-17）

综上所述，这三个例子——寡妇、税吏、婴孩——都借着祷告这件事，向我们展现神是如何接纳我们的。第一，祷告展现出一个人与神真实的关系。若我们是父母，透过孩子的祷告，就能知道他与神的关系是真是假；若我们是小组长，透过组员的祷告，也能知道他真正的需要是什么。神不希望有口无心的祷告，不希望嘴唇亲近神，心却远离神。一个人的祷告，可以展现出他与神最真实的关系，这是无法伪装的。神学知识、行为表现都可以伪装出来，但唯有祷告，一祷告就露馅了。第二，祷告展现出我们在神面前的身份——我们是否被完全地接纳，还是仍想靠自己做的好事来赚取神的喜悦。第三，祷告展现出我们对神的信心、谦卑与单纯。我们来到神面前，不是功利主义式的索求，而是与神建立真实的关系，如同孩子与父母之间单纯的爱。神看重的是我们的心，是我们对祂的信心，是我们在祂面前的谦卑与单纯，而不是我们在世上如何"混得风生水起"。最后我想说，祷告就像减肥一样，你可以学习很多关于祷告重要性的知识，但若不去实行，永远无法真正与神建立亲密的关系。这件事是任何人都无法替代的——没有人能代替你与神建立关系。神学知识可以传授，行为可以效法，唯独祷告，无人能替你去做。求神帮助我们，成为一个祷告的人，成为一个祷告的勇士。

T78

7 jul 2026

46:44

Temporada 77

《路加福音》系列第七十七讲：神的国几时来到？（路17：20-37）

引言今天来看路加福音17章的结束部分。从12章开始，耶稣不断讲论神的国。到了17章末尾，他以最直接的方式展现什么是神的国。这对我们极为重要，因为耶稣所提到的概念，是今天许多基督徒未曾认真思考过的。我们将从三个方面来看：第一，谁才能看见神的国？第二，神国度的核心是基督这位王。第三，我们当如何回应——耶稣特别讲到了“回头”。一、谁能看见神的国？（路17:20-22）法利赛人问耶稣：“神的国几时来到？”他们心目中的“国”是一个可见的政治实体——有国王、有国民、有自己的法律。以色列人曾有自己的国家，后因悖逆被掳，流亡多年。所以当耶稣宣告“神的国临近了”，他们自然要问：在哪里？我们看不见啊。耶稣回答：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说‘看哪，在这里’‘看哪，在那里’；因为神的国就在你们当中。”原文更准确的翻译是“就在你们当中”，而不仅是“在你们心里”。中文译成“心里”容易让人以为只是一种主观感受，但并非如此。我用一个例子说明。美加边界有一个和平门公园，横跨两国。如果你不看国旗，单看草地树木，根本分不清哪边是美国、哪边是加拿大。但差别是真实存在的——当你想要越界时，另一个国家的权力和管辖立刻向你施加影响。神的国与世界的国正是如此。肉眼看不出差别，你无法指着某处说“这里是神的国”。但对信的人而言，他们能清楚感受到这个差别的存在。耶稣说“神的国就在你们当中”，意思是：神的国已经临到你们了，你们难道没有意识到吗？这对我们是重要的提醒。基督徒很容易陷入一种状态——已经在神国里，却暂时没有意识到。这是极为危险的。因为一旦耶稣再来，神国的差别会翻天覆地地显明出来。我们应当清楚地感受到自己活在神的国里：我们有王在统治，有自己的一套价值观和行为方式。如果感受不到，那就是严重的问题。那么，神的国是完全不可见的吗？不是。耶稣说，神的国降临“如同闪电从天这边一闪，直照到天那边”。神的国已经来到，却还没有完全降临；有一天耶稣再来，它将完全地、让所有人都能看见地降临。我们现在所处的，正是“已经来到”与“尚未完全成全”之间的张力地带。二、神国度的核心：受苦的基督（路17:24-25）在讲到神国完全降临之后，经文紧接着说：“只是他必须先受许多的苦，又被这世代弃绝。”这是神国度的核心。一个国的关键是它的王。神国度的王与世界的王有什么根本不同？世界的君王管辖百姓，人要服侍他们。在世俗王朝里，百姓是为国王而存在的——为他纳税，为他劳苦，甚至为他战死。百姓可以死，国王不能死。但神的国完全相反。我们的王是耶稣。在这个国度里，是谁冲在最前面？是谁为我们先死？正是我们的王。他“必须先受许多的苦，又被这世代弃绝”——不是让百姓替他死，而是他先替我们死。有哪一个王像耶稣一样，为了他的百姓而舍命？这是神国与世界之国最根本的差异。我们在神国度里不是炮灰，而是甘心乐意地为王而奉献，因为他先爱了我们，先为我们死了。耶稣说“被这世代弃绝”——其实不仅仅是他那个时代，而是历代以来都在弃绝他。以色列人就是一个例子。神做他们的王，他们不干，非要像外邦一样立一个人为王。神对撒母耳说：“他们不是厌弃你，是厌弃我，不要我作他们的王。”这个原则从古至今都适用。人们把希望寄托在好的领袖身上，结果发现世界越来越糟。为什么？因为我们不愿接受耶稣作我们的王。今天，世界的王在努力争夺地盘，用尽办法攻击神的国。两个国度的价值观截然相反。所以当这个世界向你提供好处时，不要以为它是真的为你着想。我们的国王是被这个世界弃绝的，我们作为他的子民，不能天真地以为世界会一直欢迎我们。如果你在世界中毫无任何张力与冲突，那才是需要警惕的信号。三、人对神国的回应：不可回头（路17:26-37）接下来，耶稣讲到人面对神国应有的回应。这段经文读来令人心惊。耶稣说：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那天，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造，到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。” 为什么叫人心惊？因为挪亚时代只有八个人得救；所多玛只有四个人出来。更令人警觉的是事情发生的方式。洪水不是慢慢涨起来的，火也不是预先有迹象的。那时的人过着极其普通的日子——吃饭、喝酒、买卖、盖房——然后突然之间，灾难来了。这就是神国降临的突然性。我们现在的处境，与挪亚、罗得的日子相同。区别在于：我们至少已经被警告了。那么，知道这警告的我们，当如何？耶稣说：“当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回头。你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。” 这里说的“生命”并非仅指肉身，而是指属灵的、永恒的生命。跟随神是一件all in的事——你要把命全部押上去。世界的逻辑是：遇到危险就跑，保全生命最重要。但神国的逻辑相反：凡想保全自己生命的，必丧失它；凡为神丧掉生命的，必救活它。这不是在讲肉身的牺牲，而是在问：你有没有真正地把你的全人交给神？在神国度里，有没有真正的重生得救？是不是真的愿意舍己、背起十字架？四、身份：神国的子民（路17:34-37）耶稣接着说：“当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。”门徒问：“主啊，在哪里有这事呢？”耶稣说：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。” 耶稣描绘的图景：同床共枕的配偶，一同推磨的工友，一起耕作的同伴——外表看不出任何差别，可是那一天，取去一个，撇下一个。这是极为可怕的事。不是取去陌生人、撇下你；而是取去你最熟悉的人、撇下你。或者你被取去，而你最爱的家人被撇下。两个人行为一样，结局却截然不同。差别在于：身份。在基督里的身份。回到之前那个比喻。公园里两个人走到边界，一个有护照，一个没有。有护照的可以昂首走过去，没有的就被拦下。外表没有差别，但护照决定了一切。同样，当耶稣再来时，决定你被取去还是被撇下的，不是你的行为，不是你和谁关系好，而是你在基督里有没有真实的身份。你是否已经重生，是否真正与基督联合，是否拥有神国子民的生命。神的国不看人际关系。每一个人都必须独自面对神，独自拥有在基督里的身份。那么，你怎么知道自己拥有这个身份？耶稣说：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”意思是，外在有预兆可循，有迹象可辨认。神的国虽然肉眼看不见，但属灵的眼睛是一定看得见的。有哪些迹象？你开始感受到神国与世界价值观之间的张力与争战；你开始对罪有所对付，对世界不再迷恋；你的身份改变了，对自我的认识改变了，你是一个新造的人。当这些改变真实地发生在你身上，你就能确定自己在基督里的身份是真实的。而当你拥有这个身份，你面对耶稣的再来，不是恐惧，而是渴望。这就是圣经最后的呼声：“主耶稣啊，我愿你来！” 五、不可回头——罗得妻子的警告耶稣特别说：“你们要回想罗得的妻子。” 罗得一家从所多玛逃出来，是神拯救的恩典。罗得的妻子本来也在被拯救之列，她已经出来了，已经在逃离的路上了。可是她回头看了一眼，就变成了一根盐柱。这是圣经历史中最令人扼腕的事件之一——她已经出来了，却在最后一刻回头。耶稣曾说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”这与“凡想保全生命的，必丧失生命”是同一个道理。你已经踏上跟随主的路，却还留恋世界，还向后张望。方向错了。你不是想回头看吗？好，你就永远定格在那里，成为一根盐柱。所多玛城里从未出来的人固然可悲，但最可悲的是罗得的妻子——她已经出来了，却在最后一刻回头。就像今天许多人，已经听到福音，已经相信神，已经开始跟随主，却在半路上因为一些条件没有满足、一些期望没有实现，就转头回去了。我们来信主，可能各有不同的动机。也许是为了医治，为了在困境中得到帮助，或者因为周围的人信了。神允许我们用各种方式接触福音，但那不是终点。终点是神要我们完全地献上自己，全身心地跟随他，不回头，不留恋，把我们的生命全部押在神国度当中。结语我们回顾三个重点。第一，神的国已经在我们当中。肉眼看不见，但属灵的眼睛能看见。每一个基督徒所在之处，就是神的国应当展现之处。我们要有这个意识：我是神国度的子民，我所在的地方就是神国度彰显的地方。第二，神国度的核心是基督这位王。他与世界的王完全不同——世界的王为自己而活，让百姓为他死；我们的王为我们而死，让我们因他而活。我们效法这位王，以服侍代替被服侍，以舍己代替自保。作为被世界弃绝之王的子民，我们不应对世界的排斥感到意外。第三，我们对神国的回应必须是全然委身，不可回头。这是all in，是把你的命全部押上去。决定你被取去还是被撇下的，不是外在的行为，而是你在基督里的身份。愿耶稣的话常存在我们心里：“你们要回想罗得的妻子。”

T77

15 jun 2026

50:06

Temporada 76

《路加福音》系列第七十六讲：你的信救了你！（路17：11-19）

引言今天我们继续看路加福音第十七章。耶稣在这里行了一个神迹，但重点不在于神迹本身，而在于一个人与九个人之间的对比。我们要从三个层面来看：第一，耶稣主动寻找、拯救世人的心意；第二，面对拯救，一个人与九个人截然不同的回应；第三，耶稣对那人说的“你的信救了你”——真正的信心究竟指向什么。一、耶稣主动寻找失丧的人故事背景从路加福音第十五章就开始了。罪人与税吏来到耶稣面前，法利赛人和文士指责耶稣接待罪人。耶稣用浪子的比喻回应：他来是为了拯救罪人，而大儿子所代表的法利赛人自以为义，不愿接受恩典。第十六章拉撒路与财主的比喻进一步说明：被社会弃绝的人被神接纳，自以为义的人却被拒于神国之外。第十七章开头，耶稣用主人与仆人的比喻警戒法利赛人的骄傲：你们做完一切，只当说“我们是无用的仆人”。接着，耶稣往耶路撒冷去，特别经过撒玛利亚与加利利交界之处。撒玛利亚人在犹太人眼中是不洁净的，犹太人与他们不相往来。但耶稣偏偏选择经过那里，甘愿承担被视为不洁净的风险，进入被人歧视的地方，因为他要带来救赎。这一主题始终一致：**耶稣主动寻找、拯救失丧的人**。健康的人不需要医生，有病的人才需要。自以为健康的法利赛人觉得自己不需要耶稣，而被排挤的边缘人却深切需要救恩。二、大麻风的意义：不仅是疾病，更是隔绝耶稣进入那地方，遇见十个长大麻风的人，他们远远站着高声呼喊：“耶稣夫子，可怜我们吧！” 大麻风在圣经中不只是一般疾病。旧约律法规定，大麻风要找祭司检验，它代表着礼仪上的不洁净，甚至让人联想到罪的玷污。患者不只是身体受苦，更被整个社群隔绝——无法与家人相聚，无法正常生活，等于社会性死亡。当时大麻风几乎是不治之症。这十个人中有一个是撒玛利亚人，其余九个是犹太人。正常情况下他们不会聚在一起，但大麻风使他们都失去了社会身份，在绝境面前民族隔阂不再重要。耶稣医治他们，不仅是身体康复，更是帮助他们恢复与社群、与神百姓的关系。大麻风带来的隔绝，正像罪带来的与神的隔绝——我们需要耶稣的宝血洗净，才能回到神面前。此外，大麻风与弥赛亚的记号相连。路加福音第四章，耶稣提到以利沙时代叙利亚人乃缦得医治，说明神救恩向外邦人延伸。今天的故事遥相呼应：十个人得医治，九个犹太人离去，唯有外邦撒玛利亚人回来。路加借此强调：耶稣的救恩不只是给以色列人，也是给所有的人——包括我们这些外邦人。神借着基督拆毁了隔断的墙，使犹太人与外邦人在主里合而为一。三、两种信心，两种救赎这是故事最关键的部份。耶稣看见那十个人，对他们说：“你们去把身体给祭司察看。”他们就去了，在去的路上就洁净了。注意顺序的不同。路加福音第五章，耶稣先医治再吩咐去见祭司；这里却先命令他们出发。他们身上大麻风还没好，就去见祭司只会被宣告不洁净。耶稣要求他们在没有任何证据的情况下，凭着他的话语出发。这需要信心——一种先行顺服、尚未看见就已相信的信心。这十个人都做到了：耶稣说去，他们就去了。在去的路上，他们洁净了。按理说，病得医治后，他们应当赶紧去祭司那里得着官方宣告，然后回归社会与家人团聚。这是多么迫切的渴望。然而，有一个人做了一件出乎常理的事。他看见自己好了，没有继续赶路，而是转身回到耶稣面前，大声归荣耀于神，又俯伏在耶稣脚前感谢他。“感谢”原文含有敬拜的意思；“俯伏在脚前”更是只当献给神的跪拜。这个人认出了耶稣究竟是谁。而这个人，正是那个撒玛利亚人，那个外邦人。按照常理，九个犹太人应该比撒玛利亚人更熟悉圣经，更清楚弥赛亚的记号——能使大麻风洁净的不是普通人，而是神所差来的救主。然而他们得到医治后，径自离去。反倒是这个不洁净的外邦人，认出了耶稣的身份，回来跪拜他。耶稣说：“洁净的不是十个人吗？那九个在哪里？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀于神吗？”然后对那人说：“起来走吧，你的信救了你了。” 耶稣为什么不对那九个人说“你们的信救了你们”？那九个人不也有信心吗？他们也是在未见医治时就顺从出发，他们的信心使大麻风得了洁净。但耶稣单独对那一个回来的人说“你的信救了你”——这里“救”与“洁净”是不同层次的事。那九个人经历的是身体医治、礼仪洁净，这是真实的恩典，但并非最终的救恩。身体得了医治，有一天还会生病，终究会死亡。根本问题没有解决。而那个撒玛利亚人得到的是更深层的拯救——灵魂的救赎。当他回到耶稣面前，认出他的身份，俯伏敬拜，他所经历的已经不只是身体得医治，而是灵魂的罪得洁净、与神关系恢复、得着永生。这就是为什么耶稣专门对他说“你的信救了你”——这个“救”指向灵魂的救赎。两层信心形成鲜明对比：第一层信心是顺服神的话语、信靠他而行动；十个人都有。第二层信心是认出耶稣是谁、回到他面前、以他为敬拜的对象；只有一个人有。真正的信心，不是指向外在需求得满足——疾病医治、处境改变、问题解决；真正的信心指向耶稣基督本人，是以他为敬拜的对象，是回到他面前。四、回转的重要性：关乎永恒的抉择耶稣追问那九个人的下落，不是因为他小气，觉得做了好事没被感谢心里不舒服。他的追问，是因为这关乎那九个人的永恒。他们没有回来，不只是礼节疏忽，而是错过了与耶稣相遇、认识他、得着永生的机会。他们的疾病好了，可以回归正常生活，但最终错过了最重要的事。分享一件亲身经历的事。这周三，我参加了一位同工姐妹的追思礼拜。她与我年龄相仿，丈夫是我在国内服侍时的同工。来到美国不久，她在产检时被发现罹患肺癌晚期，罕见类型，没有靶向药物。她留下两个年幼的孩子和还在读书的丈夫。她来自四代传道人家庭，深爱主。我们有时无法理解为什么这样的事会发生在她身上。我坐在追思礼拜的会堂里，望着骨灰盒，望着旁边的十字架和圣经，那一刻被圣灵深深感动。我想到：我们有没有真正意识到，回到耶稣面前，对我们的一生有多么重要？我们可以在这个世界拼搏一生，追求事业、财富、理想，但在死亡面前，这一切都无力。能够给那位弟兄、给家人带来最终安慰的，只有一件事：他们知道，这位姐妹已经回到了耶稣的面前，已经俯伏在他脚前。这是唯一的、真实的盼望。我们每个人最终都会面对那一天。创世记说我们“本是尘土，也要归回尘土”。如果我们的结局只停留在这里，没有复活的盼望，那我们比世人更可怜。就像那九个人，疾病虽得医治，却与永生擦肩而过。只有那个撒玛利亚人，他回到主面前，可以等候复活，得着了真正的盼望。五、什么叫回转？圣经中“回转”与“悔改”是同一回事。悔改不只是为过错懊悔，更是人生方向的根本转变——原来为自己、为世界而活，如今转向神，以他为中心与依归。法利赛人的问题正在于此：他们以为自己在敬拜神，但真正服侍的是钱财、名声、地位、舒适。耶稣说你们不能又敬拜神又敬拜玛门。那九个大麻风患者也是如此：他们的信心是用来换取医治的工具，一旦目的达到，便不再回头。焦点始终没有落在耶稣身上。我们有时也会如此。我们来到神面前祷告，是因为有需要。当需要满足，便觉得够了。这样的信心是真实的，但还停留在第一层。弟兄姐妹，我们应当每一天都回转。不是说二十年前信主决志了就一劳永逸。法利赛人从小在会堂长大，服侍一辈子，却从来没有真正回到耶稣面前。我们的回转不是一次性事件，而是每一天的功课——每一天回到神面前，每一天将焦点对准耶稣，每一天以他为敬拜对象与生命依归。我们还有机会，现在还可以回转。但我们不知道哪一天会毫无预警地面对那最后的时刻。到那时如果还没有回到神面前，就再没有机会了。总结第一，神的恩典临到我们这些不配的人。从犹太人角度，我们都是外邦人、不洁净的人，没有任何功德可夸。能回到神面前完全是他的恩典。第二，对耶稣救恩的正确回应是信靠与顺服。当耶稣吩咐那十个人去给祭司察看，他们就去了，没有讨价还价，没有要求先看见证据。神带领每个人的方式不同，他怎样带领你，你就怎样顺服信靠他。第三，真正的医治是转向基督。大麻风与罪相连，真正的医治不只是身体康复，更是灵魂的罪得洁净、与神关系恢复。这样的救赎，只有当我们转向耶稣、认出他的身份、回到他面前，才能得着。而这种转向不是一次性的决定，而是我们每一天都当持守的生命方向。感谢神，我们现在还有机会。愿我们每一位都能像那个撒玛利亚人一样，回到耶稣面前，感谢他，敬拜他，赞美他。反思问题 1. 在你目前的生命处境中，你的“信心”更多地指向某种需求的满足（健康、事业、家庭、安全感），还是指向耶稣基督本人？你如何分辨这两者的差异？ 2. 那九个人顺从耶稣出发，在路上得了医治，但没有回转。你是否也曾经历神的恩典与帮助，却在得着之后渐渐将焦点从神转向自己的生活？是什么让你再次回转？ 3. 悔改与回转不是一次性的决志，而是每一天应有的生命方向。在你的日常生活中，有什么具体的习惯或操练，帮助你每一天持续地回到主的面前？如果目前还没有，你愿意从何处开始？

T76

8 jun 2026

43:09

Temporada 75

《路加福音》系列第七十五讲：我们是无用的仆人！（路17：1-10）

引言：路加的对比叙事路加福音十五章到十七章，路加刻意构建了一组对比：世界价值观与神国价值观之间的张力。十五章的大儿子与小儿子、十六章的光明之子与世事之子、财主与拉撒路，都在对照两种截然不同的眼光——属世的与属神的。这种张力延续到第十七章，耶稣所讲的饶恕、信心与服事，同样承载着这两重对比。这两种眼光的根本差异在于身份认同。若你认定自己是世界的公民，行事必以世界逻辑为准；若你认定自己是神国的子民、基督的仆人、神的儿女，你的眼光就会截然不同。这正是耶稣在这三段经文中所要揭示的核心。一、饶恕与赦免（1-4节）经文中的张力耶稣先说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。”紧接着又说：“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说‘我懊悔了’，你总要饶恕他。” 这两段话产生强烈张力：一方面对绊倒人者极其严厉，另一方面要求无条件饶恕。这不是矛盾，而是耶稣在分层次讲述。神的权柄与人的本分 “丢入海里”的刑罚是神的权柄，不是人的权柄。如同财主在阴间受苦，不是拉撒路定他的罪，而是神的审判。神看待罪的方式与人截然不同：人看为小事，神眼中却极其严重。审判权在神，个人没有定罪的权柄。神对个人的要求是：劝戒、饶恕，无论多少次。饶恕与赦免是两回事有一个关键区分：我们的饶恕，不等于对方的罪得了赦免。我饶恕他，是神对我的要求，让我活出基督的样式；他的罪是否得赦，是他与神之间的事——需要他认罪悔改。耶稣在十字架上说“父啊，赦免他们”，并不等于所有人自动得救；神的赦免有条件：“我们若认自己的罪，神必要赦免我们的罪。”而对个人，神的要求是：不管对方是否认罪，我们都要选择饶恕。因为不饶恕会使苦毒捆绑我们自己。饶恕首先是对自己有益。神的赦免有条件，我们的饶恕无条件。前者是神的主权，后者是我们的本分。个人与群体的层次路加福音十七章讲个人层面：弟兄得罪你，七次悔改，七次饶恕。马太福音十八章讲教会层面：处理方式不同——私下指出，带两三个人，告诉教会，若连教会也不听，就把他当外邦人。这不矛盾，而是层面不同。教会要代表神的公义与圣洁，纪律步骤的目的是催促悔改。个人与教会的原则不同，我们要学会分清身份。二、信心的对象（5-6节）门徒的呼求与耶稣的回应听完饶恕的教导，门徒感到无力，呼求：“主啊，求你加添我们的信心。”耶稣回应：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”芥菜种极小，桑树高大根深。耶稣的意思是：你们连芥菜种大小的信心都没有。信心的关键不在大小，在于对象耶稣真正要说的：信心大小不是决定因素，信心的对象才是。真正让桑树拔起的不是你的信心，而是主。信心若不指向神，再大也是徒然。财主的“信心”满满，却指向自己的财富。信心的差别不在大小，在方向。当我们信心软弱，不是靠自己操练做大，而是把信心的目光转向基督。三、服事的态度与身份（7-10节）主人与仆人的比喻耶稣说：“你们谁有仆人耕地或放羊，从田里回来，会对他说‘你快来坐下吃饭’吗？不是的，主人会说‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’。仆人照所吩咐的去做，主人还会谢谢他吗？这样，你们做完一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所做的不过是我们应当做的。’” 有人读后不舒坦——干了一天活，回来还要伺候主人，还得说自己是无用的仆人。但耶稣的目的是让我们认清在神面前的身份：遵行神所有的吩咐，是本分的职责，不是额外的功劳。法利赛人自居上层，却当来服侍神、服侍人。除非在神里面被更新，否则无法明白：无论工作、婚姻、养育儿女或教会服侍，我们在神面前都是“不配的仆人”。四、归根结底：儿子的心三件事的共同根基饶恕、信心与服事的共同根基是：我们在基督里的身份——一颗儿子的心。保罗在罗马书八章说：“你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸，父’！”奴仆的心带来惧怕，儿子的心带来坦然无惧。若没有经历过神的爱、赦免与恩典，听到这些教导会生抵触。但耶稣不是要把我们逼入绝境，而是盼望我们先经历被接纳为儿女，然后从这生命的根基中自然流露出饶恕、信心与服事。儿子的心如何改变一切 - 饶恕：经历神白白的恩典，才能无条件饶恕别人——“天父接纳了我，我为何不能接纳得罪我的人？” - 信心：认清自己是不配的仆人，才会停止倚靠自己，把信心指向神——“我的父是全能的，我来到祂面前，祂必承托我。” - 服事：把神当作父而非苛刻的老板，服事就不再是重担，而是爱的回应。司提反被石头打死时喊“主啊，不要将这罪归于他们”，这不是勉强，而是对神爱的真实回应。当信心软弱时，要反思的问题若做不到饶恕，反思：我是否还持有奴仆的心？若真是神的儿子，为何不能接纳别人？若信心软弱，反思：我是否真的把神当成父亲？还是遥远的老板？若服事沉重，反思：我是否还未尝到主恩的滋味？结语：回到根基 - 饶恕是我们的本分，赦免是神的主权。 - 个人饶恕与群体纪律，层面不同。 - 信心的价值在于对象，不在大小。 - 服事是仆人的本分，但我们领受的是儿子的心。归根结底，一切都回到同一个问题：你是否真的经历了在基督里的身份？当你被神的爱充满，你看待饶恕、信心与服事的眼光就会根本改变——不再从世俗角度，而是从神国度的眼光、从一颗儿子的心。愿我们不只是知识上明白，更是在生命中活出来。 --- 反思问题： 1. 有没有一个你迟迟“饶恕不了”的人？在神面前问自己：我是在守护儿子的身份，还是活在“我配得道歉”的奴仆心态里？ 2. 回想一件曾觉得“信心不够”的事——你的应对是努力操练，还是把信心目光转向神？两者差别在你经历中如何体现？ 3. 你在服事中是否感到疲惫、委屈，觉得付出未得回报？这种感受背后，你的心更像“儿子”还是“雇工”？要真正拥有“儿子的心”，最需要在哪方面改变？

T75

18 may 2026

45:11

Temporada 74

《路加福音》系列第七十四讲：财主和拉撒路（路16：16-31）

一、背景与引言在路加福音第十六章，耶稣讲完不义管家的比喻之后，法利赛人因为贪爱钱财，便讥笑耶稣。正是在这样的背景之下，耶稣接续讲了财主与拉撒路的比喻。这个比喻并非孤立存在，而是耶稣在路加福音第十五章到第十六章一系列比喻中层层递进的最后一个。耶稣讲这些比喻有一条清晰的脉络：他首先指出法利赛人的自以为义，指出他们面对耶稣接纳罪人的态度时，非但不能认识自己的问题，反倒因此抵挡神对人的接纳。到了这最后一个比喻，耶稣用一个涉及末世审判的严肃叙事，让法利赛人看见自己若不悔改，将要面对怎样的结局。今天我们要从三个部分来思考这段经文。第一，律法和先知的预表；第二，财主与拉撒路各自的结局及其原因；第三，这个比喻最终所要强调的核心——我们在基督里的身份，才是决定一切的根本。二、律法和先知的预表律法和先知所指向的在引出财主与拉撒路的故事之前，路加记录了一段乍看与上下文关联不大的经文： "律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去，比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被休之妻的，也是犯奸淫。"（路加福音十六章16至18节）许多读者初读这段经文，都会感到困惑——这几节似乎与财主和拉撒路的比喻没有直接关联：前面讲不义的管家，后面讲财主与拉撒路，中间为何忽然插入律法、神的国，以及结婚离婚的内容？路加并非随意编排，每一个字都有其用意。若我们细心留意，就会发现这段经文中反复出现的关键词，正是"律法和先知"——而这个词同样出现在财主与拉撒路比喻的结尾：财主在阴间恳求，亚伯拉罕的回应两次提到"摩西和先知的话"。这绝非巧合，路加是在为那个比喻预先铺设神学背景。所谓"律法和先知"，在当时犹太人的语境中，就是指整本旧约圣经，即神在旧约中所有的启示和话语。为何"到约翰为止" 那么，为何"律法和先知到约翰为止"？施洗约翰的特殊性在哪里？旧约所有的律法与先知，都在预言那位要来的弥赛亚，他们是在指向基督。然而施洗约翰与其他先知不同——他亲眼看见了耶稣。当耶稣来到约旦河边，约翰亲口说出："看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！"这句话，是对整本旧约救恩叙事的总结。律法和先知所预指的那一位，已经来了。从那一刻起，神国的福音正式进入新的阶段。所以，"律法和先知到约翰为止"，意思并非旧约不再重要，而是旧约所预表、所盼望的那一位，已经在历史中显现了。三、财主与拉撒路的结局两个人物的描绘比喻本身非常简洁。有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。有一个讨饭的人，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，只希望得着财主桌上掉下来的零碎果腹，连那些狗都来舔他的疮。两个人先后死去。拉撒路死后，被天使带到亚伯拉罕的怀里；财主死后，在阴间受苦，抬起眼来，远远望见亚伯拉罕和在他怀里的拉撒路。法利赛人的自我认同这个比喻对当时的法利赛人来说，具有强烈的冲击力，正是因为他们对两个角色有着清晰的自我认同。在他们的神学理解中，财富是神的祝福，贫穷是神的惩罚或咒诅。这并非全无旧约根据——亚伯拉罕、以撒、雅各，都是大财主。但他们将这一原则绝对化了，以为神祝福我，所以我有钱；神惩罚他，所以他受苦。正因如此，法利赛人听到这个比喻时，他们自然而然地将自己代入财主的角色——有钱、有地位、有亚伯拉罕作祖宗，理所当然是神所喜悦的人。而拉撒路那样的人——讨饭、生疮、不洁净，在旧约律法的眼光下是被驱逐在外的——他们会认为，那正是神所咒诅的人，也正是那些与耶稣一同吃饭的税吏和罪人的代表。耶稣门徒曾看见一个生来瞎眼的人，问道："这人犯了什么罪？是他自己还是他父母？"这正是那个时代的思维逻辑：苦难必然是罪孽的惩罚。然而，耶稣的比喻给出了一个彻底的反转。为何财主下地狱，拉撒路上天堂财主为什么会在阴间受苦？是因为他没有帮助拉撒路吗？如果只是这样，那法利赛人完全可以接受——他为富不仁，受罚天经地义。但他们无法接受的，是拉撒路为什么可以进入亚伯拉罕的怀里。拉撒路做了什么？比财主多做了什么？什么都没有。这是这个比喻最深刻的地方。请注意叙述拉撒路的所有动词：他被人放在财主门口，他只能吃财主桌上掉下来的零碎，他被狗舔疮，他死了，被天使带到亚伯拉罕的怀里。整个故事中，所有描述拉撒路的动词，全部是被动语态。他什么都没有做，也什么都做不了。他在整个故事中一句话都没有说。他是一个彻底被动的角色。这正是恩典的图像。财主下地狱，不是因为他有钱，而是因为他没有悔改。他依靠亚伯拉罕的后裔身份，依靠律法的知识，依靠外在的宗教表现，却从未真正面对自己在神面前的罪，从未真诚地悔改归向神。更令人警醒的是，他在阴间仍然没有意识到自己真正的问题。他看见亚伯拉罕和拉撒路，想到的不是"我错了，我得罪了神"，而是本能地呼求："我祖亚伯拉罕，可怜我吧！"——他仍在诉诸自己的身份与血统，仍在以财主的姿态，试图指挥亚伯拉罕打发拉撒路来服侍他。他的本质，从未改变。这是罪人最深的悲剧：人可以在地狱里，却仍然不知道自己的问题在哪里；人可以在神的审判之下，却仍然不懂得什么叫悔改。亚伯拉罕的回应与摩西及先知的话亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知的话，应当听从。财主不满，争辩说：若有一个从死里复活的去到他们那里，他们必定悔改。亚伯拉罕则坚定地说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。这里有一个极为讽刺的历史印证。在约翰福音第十一章，耶稣真的让一个名叫拉撒路的人从死里复活了。然而，目睹这一切的犹太人，非但没有因此信服，反而从那时起开始密谋杀害耶稣。神迹不能使刚硬的心悔改。亚伯拉罕的话，得到了历史的验证。更深一层：财主向亚伯拉罕提议的解决方案——死人复活——其实在某种意义上，正是耶稣所将要经历的。然而当耶稣真的死而复活，那些不肯听从神的话的人，同样不肯听劝。所以，真正能使人悔改的，不是神迹，不是奇事，而是神的话语。若一个人藐视神的话、不听从神的话，就算经历再大的神迹，他的心也不会改变。这是整个比喻给我们最严肃的警告之一。四、我们在基督里的身份悔改：比喻的核心呼召从路加福音第十五章到第十六章，耶稣在一系列比喻中不断强调一个核心主题：悔改。浪子比喻中，小儿子为何能被父亲重新接纳？因为他悔改了。大儿子自以为义、不肯承认自己的问题，始终站在父亲的家门之外。财主与拉撒路的比喻，同样不是在讲拉撒路凭什么得救，而是在讲财主为何灭亡——他至死都不曾真诚悔改。耶稣传讲的信息从一开始就明确：天国近了，你们要悔改。这个呼召，直到今天仍然没有改变。悔改，不是一种仪式，不是一种宗教行为，而是内心深处对自身罪性的真诚认识，以及向神的真诚归回。一个真正重生得救的基督徒，必然是一个对罪敏感的人，一个不断来到神面前认罪悔改的人。如果一个人对罪毫无感受，别人指出他的问题他还浑然不觉、甚至反驳，这是极其危险的信号。财主就是活生生的例证：一个人若在世时不曾学会悔改，到了永恒，他也不会悔改。悔改是在世时神给我们的恩典，是活着的时候才有的机会。神给我们在世的岁月，一个极重要的目的，就是让我们学习悔改这门功课，经历罪得赦免的恩典。若错过了这个机会，就是永远的错过。神的话语：不废去的根基在这段经文中，耶稣说了一句极为重要的话："天地废去，比律法的一点一画落空还容易。" 神的话语，永远不会落空。这不是一句廉价的宗教口号，而是关乎永恒的严肃宣告。五、总结让我以三点来总结今天所思考的这段经文。第一，耶稣基督为我们成就了律法和先知。我们得救、进入神的国，完全是出于神的恩典，不是靠我们自己去成就律法的要求，而是靠着耶稣基督的功劳与义行。他成就了旧约一切的预言，在十字架上满足了神的公义，然后将他的义赐给了我们。这是福音的核心。第二，我们在基督里的身份，决定了我们的一切。不是我们的家庭背景，不是我们的宗教表现，不是我们对圣经知识的掌握，不是我们在教会中的地位或声望，而是我们在基督里的身份——一个蒙恩、悔改、与基督联合的人。这个身份，才是我们安身立命的根本。第三，悔改，是信仰生命不可或缺的核心功课。一个真正重生得救的人，是一个对罪敏感的人，是一个不断来到神面前认罪悔改的人。我们要将目光从外在的表现转向内心：我在神面前，有没有真正的悔改？我的心，能不能在神面前站立得住？这才是最关键的问题。愿神怜悯我们，使我们不要像财主那样，到了最后都不知道为何灭亡；愿我们像拉撒路那样，单单倚靠神的恩典，每天在基督里认罪悔改，活在与他的联合之中。不再在乎世人怎样看我们，只在乎神怎样看我们。天地可以废去，神的话永远长存。让我们抓住这永不废去的根基，不松手。

T74

11 may 2026

45:42

Temporada 73

《路加福音》系列第七十三讲：天国经济学（路16：1-15）

一、背景：耶稣对法利赛人的递进挑战今天，我们来看第十六章前半部分，主题是：天国的经济学。这个世界有它自己的经济学逻辑，神的国度也有一套属于自己的经济学。耶稣借着这个比喻，向我们展示神如何看待钱财，以及我们应当如何看待钱财。你会发现，这是两种截然相反、毫无重叠的价值观。二、世界的经济学：用钱财保障未来耶稣说，有一个财主的管家，被人告发浪费了主人的财物，因此即将被辞退。这位管家不知道往后的出路在哪里，于是想了一个办法：把欠主人债的人一一叫来，大幅削减他们的债务。欠一百桶油的，改写成五十桶；欠一百石麦子的，改写成八十石。一百桶油在当时大约相当于五年的工资，这一削减，给对方省下了近半辈子的积蓄。管家的目的很清楚：等我失业之后，这些人会接待我到他们家里。他的策略就是：用手中管理的钱财，为自己在未来购买一份保障。主人知道了，竟称赞他做事聪明。耶稣甚至评论说，今世之子在这件事上比光明之子更加精明。不信神的人都懂得用钱财为自己的未来谋取保障，而跟随基督的人，却往往不懂得如何用资源来确保自己在神国里的未来。这是一个沉重的对比。世界经济学的核心逻辑就是：用今天积累的财富，为明天的生活建立安全感。人们赚钱、储蓄、规划，为的都是同一个目的——让未来有保障，让自己高枕无忧。三、天国的经济学：用财富换取永恒的去处理解了世界经济学的逻辑之后，耶稣话锋一转，引出天国经济学的核心： "我告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。"（路加福音16:9）耶稣所作的对比是：那位管家用今世的钱财结交朋友，失业后被朋友接纳；而我们，能否用今世的资源，在"钱财无用"的那一天，被神接入永存的帐幕？这个比喻的精髓在于：不信神的人尚且懂得用钱财为自己谋取未来的保障，我们这些信靠神的人，难道不更应当用财富来确保自己在永恒中的归宿吗？四、真实的财富：忠心才是核心耶稣接着说： "人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？"（路加福音16:10-12）这里出现了一个关键词：真实的钱财。天国的经济学，谈的不是金钱本身。那么"真实的钱财"和"你们自己的东西"究竟是什么？耶稣来到这个世界，为我们预备了什么？他为我们存在天上的，是什么？是永生，是救恩。耶稣所给予我们的，是这个世界完全无法给予的东西。你在世上赚再多的钱，能带一分钱到永恒去吗？那位管家可以用计谋保障自己的下半生，但他死后的生命，又如何保障？是透过耶稣的死与复活，透过他的救赎，我们才拥有了一个有保障的永恒未来。那份救恩，是神已经赐给我们的，是我们最真实的财富。正如耶稣所说，要把财宝积存在天上，在那里没有虫子蛀坏，也没有贼来偷窃。耶稣已经将这真实的财富托付给了我们，那是他用生命的代价换来的。但若我们活在世上的时候对他并不忠心，神就要问我们：我怎么能将这用生命换来的产业，交在一个不忠心之人的手中呢？于是耶稣作出最终结论： "一个仆人不能侍奉两个主……你们不能既侍奉神，又侍奉玛门。"（路加福音16:13）天国经济学的核心，不在于钱本身，而在于你侍奉的是谁。与你拥有多少钱无关，与你是否富有无关——核心只有一个问题：你真正的主人是谁？是神，还是钱？五、一个真实的处境：钱财与忠心的张力前不久，我与一位中西部的同工交流，他告诉我，他们教会的牧师刚刚辞职了。这位牧师很有恩赐，曾在福音大会担任讲员。他提出了一个提议：教会资助愿意去神学院装备自己的弟兄姐妹，只要有人愿意读神学，教会就给予补贴。他认为，钱应当用在人身上，用在建造教会的事工上。然而提议遭到了重重阻力。有人说：什么人都可以申请，我们哪有那么多钱？如何分辨谁是真心想读神学？他们是全城最大的华人教会，若人人申请该怎么办？就这样，牧师的提议一再被否决，最终他辞职离开。听完这个故事，我开始思考：认真考虑钱怎么用，这本身是错的吗？担心资源被滥用、担心财务风险——这些难道不合理吗？做过管理的人都知道，财务必须谨慎，不能乱花钱，这完全正当。那么，问题究竟出在哪里？想想耶稣挑战那位少年财主，让他变卖一切跟从他。这合理吗？从世界经济学的角度来看，完全不合理。一个人辛苦积累了一生的财富，你要他全部放弃，去跟随一个连枕头的地方都没有的拉比，死后甚至没有自己的坟墓——这如何保障后半生？但耶稣没有给他讨价还价的空间，没有让他去权衡合不合理——因为耶稣所处理的，从来不是钱该怎么分配的问题，而是人心的问题。他所挑战的，是那位少年人内心真正的主人是谁。钱，已经成了他的偶像。当他面对在钱与神之间作出选择时，他没有办法选择神。这是最难判断的地方。一个人到底是在侍奉神还是侍奉钱，没有人能从外部断定，只有神知道。有时我们甚至会自欺欺人，以为自己是在侍奉神，就如同法利赛人一样。所以，那个教会的问题、那位牧师的委屈，我们无从评判。我们的责任，只是检视自己的心。神所看重的财富，始终与忠心相连。六、耶稣真正要改变的：是人心耶稣在这里处理的，不是制度问题，不是财务管理的技术问题，而是人心的问题。有一个细节耐人寻味：耶稣拣选十二门徒，其中包括犹大——一个管理公款的贼。如果你是老板，会选一个小偷来当财务总监吗？绝对不会。然而耶稣偏偏这样做了。这说明什么？耶稣真正关心的，从来不是钱怎么用，而是这个人的心是否朝向神。耶稣来到世间，不是要改变经济制度，而是要改变人心。法利赛人贪爱钱财，他们自己不会承认，但他们嗤笑耶稣的行为出卖了他们。因为耶稣的挑战，在他们眼中完全不合理、没有逻辑。而这，正是信心所在的地方。如果你的未来已经全部安排妥当、全在你的掌控之中，你还需要神做什么？如果每一个决定都要先过自己头脑里的风险计算，那我要问：这样的生命，还有什么地方留给信心呢？那位少年财主若真的变卖了一切，当然会为未来担心。也正是因为这种担心，他选择了转身离去。这就是神给我们的挑战：当神用一种在我们看来极端的方式挑战我们时，他在检验的，是我们心里真正侍奉的是谁。七、结语：人看为尊贵的，神看为可憎耶稣最后说： "你们在人面前自称为义，但神知道你们的心。因为人所尊贵的，是神看为可憎的。"（路加福音16:15）这个世界所尊贵的是什么？正是世界经济学的核心：用钱财保障未来，让自己高枕无忧，为下一代谋取最大的保障。这有什么问题吗？讲给不信的人听，他们一定点头称是。但神说：人所尊贵的，在他眼中是可憎的。耶稣呼召我们的方式恰恰相反——撇下一切，走十字架的道路。这是神国的价值观。神借着这样的挑战，要揭示我们内心深处的偶像：我们到底信靠的是神，还是钱？如果你仍然认为，只要有足够的钱，未来才有保障——那你信靠的是钱的能力。但如果你相信自己的未来在神手中，愿意为神放下一切，哪怕前路充满不确定，哪怕不知道明天住在哪里，你仍然相信：忠于神，神必对你负责，他会将那真属于你的产业赐给你——那是这个世界永远无法给予的，是神在永恒中为你所预备的真实财富。神国的价值观与世界的价值观，完全相反，没有重叠。因为这个世界的王是撒但，他的价值观在每一点上都与神对立，而他最厉害的地方，就是让你觉得那些价值观是对的、是合理的、是人之常情。不知不觉中，你就被同化了。所以，每当你听到世界的声音，觉得"这说得太有道理了"的时候，要警醒。回到圣经，回到神的价值观，看耶稣所珍贵的是什么，让我们成为他忠心的门徒。有一天，当我们站在神面前，他不会问你赚了多少钱，你的孩子上了什么学校，你的退休金存了多少。他只问一个问题：你对我忠心了吗？愿神将那真实的财富，托付给每一个忠心的管家。

T73

4 may 2026

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